1.三証

三証

三証とは、「文証」「理証」「現証」の三つをいいます。
「文証」とは、その宗教の教義がよりどころとする経文、聖典のうえで裏づけをもっているかどうか、ということです。日蓮大聖人は、「経文に明らかならんを用いよ、文証無からんをば捨てよとなり」(482㌻)と、経文上に明確な根拠のある教義を用いるべきであり、経典によらない教えを用いてはならないと戒められています。文証に基づかない教義は、所詮、自分勝手な主張になるからです。仏教であるなら、釈尊の教え、すなわち経文に基づくものでなければなりません。私たちの場合で言えば、文証とは、大聖人の「御書」に基づいているかどうかです。
次に「理証」とは、その宗教の教義や主張が道理にかなっているかどうか、ということです。「仏法と申すは道理なり」(1169㌻)と仰せのように、仏法はあくまで道理を重んじます。道理に外れた主張は用いてはならないのです。
「現証」とは、その宗教の教義に基づいて信仰を実践した結果が、生命や生活、そして、社会にどのように現れたか、ということです。宗教とは、観念的なものではなく、人々の生活や人生に必ず大きな影響を与えるものです。そして、その信仰の実践が現実の上で、どう生活や人生に影響を与えたかで、宗教の勝劣浅深を判断していくべきです。
大聖人は「日蓮、仏法をこころみるに道理と証文とにはすぎず。また、道理・証文よりも現証にはすぎず」(1468㌻)と仰せです。この御文で、道理とは理証のことであり、証文とは文証のことです。この御文に明らかなように、大聖人が、一番重視されたのが現証です。それは、本来、現実の人間を救うために仏法があるからです。
また、この三証のどれか一つが欠けても正しい宗教とはいえません。薬で譬えれば、成分表や効能書きがあり(文証)、効き目がある確かな理由があり(理証)、実際に服用して、体が回復するという明確な結果が出てこそ(現証)、有効な薬といえます。
日蓮大聖人の仏法は、理論のうえでも、現実のうえでも、万人が納得できる客観的、普遍的な根拠を持つ宗教なのです。

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