難を乗り越える信心

人生には、必ず苦難が伴います。また、広宣流布の戦いには、必ず困難があります。ここでは、私たちが仏法を実践していく過程に必ず生じる、さまざまな「難」について学び、「難を乗り越える信心」を確認します。

一生成仏を実現するためには、生涯にわたって信心を貫いていくことが大事です。

しかし、信心を持続する中においては、難が必ず現れてきます。このことを知って、いかなる難にも崩されない自身の信心を確立していくことが肝要です。

では、正しい法(正法)を持った人が、なぜ、難にあうのでしょうか。

正法を信じ行じて、成仏の境涯を目指すということは、自身の生命を根底から変革していくことです。仏道修行においては、その変革を起こさせまいとするはたらきが、自身の生命自体や、あるいは周囲の人間関係の中に生じるのです。

成仏を目指す仏道修行の途上に起こる、このような障害に「三障四魔」があります。

また、法華経には、末法濁悪の世に法華経を弘める「法華経の行者」に対して、「三類の強敵」が現れ、迫害することが説かれています。

①三障四魔

「兄弟抄」には、次のように述べられています。

「第五の巻に云わく『行解既に勤めぬれば、三障四魔、紛然として競い起こる乃至随うべからず、畏るべからず。これに随えば、人を将いて悪道に向かわしむ。これを畏るれば、正法を修することを妨ぐ』等云々。この釈は、日蓮が身に当たるのみならず、門家の明鏡なり。謹んで習い伝えて未来の資糧とせよ」(新1479・全1087、通解――天台の『摩訶止観』の第5巻には、次のように述べられている。「修行が進み、仏法の理解が深まってくると、三障四魔が入り乱れて競い起こる。〈中略〉だが、これに随ってはならないし、恐れてもならない。これに随うならば、人を連れて悪道に向かわせる。これを恐れるならば、正法を修行することを妨げる」。この釈の文は、日蓮の身に当てはまるばかりでなく、わが一門の明鏡である。謹んで習い伝え、未来にわたる信心修行の糧とすべきである)

ここに示されているように、信心が深まり実践が進んでいくと、これを阻もうとして「三障四魔」、すなわち、三つの障りや四つの魔のはたらきが起こります。

三障

まず、三障の「障」とは、障り、妨げということで、信心修行の実践を、その途上に立ちはだかって妨げるはたらきをいいます。

これに、煩悩障・業障・報障の三つがあります。

煩悩障とは、貪り、瞋り、癡かなどの自身の煩悩が信心修行の妨げとなることをいいます。

業障とは、悪業(悪い行いの集積)によって生ずる信仰や仏道修行への妨げです。

報障とは、過去世の悪業の報いとして、現世に受けた境涯が、仏道修行の障りとなることをいいます。

四魔

四魔の「魔」とは、信心修行者の生命から、妙法の当体としての生命の輝きを奪うはたらきをいいます。

四魔とは、陰魔・煩悩魔・死魔・天子魔の四つをいいます。

陰魔とは、信心修行者の五陰(肉体や心のはたらき)の活動の不調和が信心修行の妨げとなることです。

煩悩魔とは、貪り、瞋り、癡かなどの煩悩が起こって信心を破壊することです。

死魔とは、修行者の生命を絶つことによって、修行を妨げようとする魔です。また、他の修行者などの死によって、信心に疑いを生じさせることも、死魔のはたらきといえます。

最後に、天子魔とは、他化自在天子魔の略で、他化自在天王(第六天の魔王)による妨げであり、最も本源的な魔です。この魔は、権力者などの生命に現れるなど、いろいろな形をとり、あらゆる力をもって、修行者に迫害を加えてきます。

以上のように、私たちの仏道修行の途上においては、障害や苦難が競い起こってきます。

ここで注意しなければならないことは、それらの障害や苦難自体が障魔であるというのではなく、これに引きずられる信心修行者の弱い生命にとって、三障四魔のはたらきとなってしまう、ということです。

大聖人は「しおのひるとみつと、月の出ずるといると、夏と秋と、冬と春とのさかいには、必ず相違することあり。凡夫の仏になる、またかくのごとし。必ず三障四魔と申す障りいできたれば、賢者はよろこび愚者は退く、これなり」(新1488・全1091)と仰せです。

三障四魔が出現した時こそ、成仏への大きな前進の時と確信して、むしろこれを喜ぶ賢者の信心で、乗り越えていくことが大切なのです。

②三類の強敵

法華経勧持品第13の二十行の偈(詩の形の経文)の中には、末法に法華経を弘通する者に3種類の強い迫害者、すなわち「三類の強敵」が出現することが示されています。

その強敵のそれぞれは、第1に俗衆増上慢、第2に道門増上慢、第3に僭聖増上慢と名づけられています。増上慢とは、種々の慢心を起こし、自分は他の人よりも優れていると思う人をいいます。

第1の俗衆増上慢は、法華経の行者を迫害する、仏法に無智な人々をいいます。法華経の行者に対して、悪口罵詈(悪口や罵ること)などを浴びせ、刀や杖(棒)で危害を加えることもあると説かれています。

第2の道門増上慢は、法華経の行者を迫害する比丘(僧侶)を指します。邪智で心が曲がっているために、真実の仏法を究めていないのに、自分の考えに執着し、自身が優れていると思い、正法を持った人を迫害してくるのです。

第3の僭聖増上慢は、人々から聖者のように仰がれている高僧で、ふだんは世間から離れたところに住み、自分の利益のみを貪り、悪心を抱いて、法華経の行者を陥れようとします。

その手口は、国王や大臣に向かって、法華経の行者を邪見の者であるなどと讒言(ウソの告げ口)し、権力者を動かして、弾圧を加えるように仕向けるのです。

心の中が悪に支配された様を、経文には「悪鬼入其身(悪鬼は其の身に入って)」(法華経419㌻)と説かれています。“悪鬼が身に入った” これらの迫害者たちによって、末法に法華経を持つ人は、何回も所を追われると説かれています。

このうち、第1と第2は耐え忍ぶことができても、第3の僭聖増上慢は、最も悪質であるといわれています。なぜなら、僭聖増上慢の正体は、なかなか見破り難いからです。