仏法の生命観の基本が十界論です。ここでは、十界論の法理を通して、私たち自身が今の人生において、自身の生命に具わる仏の境涯を開き顕すことに信心の根本目的があることを学んでいきます。
「十界」とは、生命の状態、境涯を10種に分類したもので、仏法の生命観の基本となるものです。十界の法理を学ぶことによって、自身の境涯を的確にとらえ、各人がそれぞれの境涯を変革していく指針を得ることができます。
「十界」は、地獄界・餓鬼界・畜生界・修羅界・人界・天界・声聞界・縁覚界・菩薩界・仏界です。
このうち地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・天をまとめて「六道」といい、声聞・縁覚・菩薩・仏をまとめて「四聖」といいます。
法華経以外の経典では、十界は、それぞれ固定化された生命の境涯としてとらえられていました。
しかし法華経では、その考え方を根本的に破り、地獄界から菩薩界までの九界の衆生に仏界が具わり、成仏した仏にも九界の境涯が具わることが説かれます。十界は固定的な別々の世界としてあるのではなく、一個の生命に具わる10種の境涯であることを示したのです。
したがって、今、十界のいずれか一界の姿を現している生命にも、十界が全て具わっており、縁によって次に他の界の境涯をも現せることが明らかになります。
このように十界の各界が互いに十界を具えていることを「十界互具」といいます。
生命に十界が全て具わっているということは、たとえ今の自分が地獄の苦しみの境涯であっても、仏界の大歓喜の境涯へと変革できるということです。
このように、法華経に基づく十界論は、自身の生命の境涯をダイナミックに変革できることを示す原理となります。
十界のうちの六道について、大聖人は「観心本尊抄」で次のように述べられています。
「瞋るは地獄、貪るは餓鬼、癡かは畜生、諂曲なるは修羅、喜ぶは天、平らかなるは人なり」（新127・全241）
この御文に基づき、六道のそれぞれについて説明します。
地獄界は、苦しみに縛られた最低の境涯です。「地」は最も底を意味し、「獄」は拘束され、縛られた不自由さを表します。
大聖人は「瞋るは地獄」と仰せです。「瞋り」とは、思い通りにいかない自分自身や、苦しみを感じさせる周りの世界に対して抱く、やり場のない恨みの心です。苦の世界にとらわれ、どうすることもできない生命のうめきが瞋りです。
いわば「生きていること自体が苦しい」「何を見ても不幸に感じる」境涯が地獄界です。
餓鬼界とは、欲望が満たされずに苦しむ境涯です。
大聖人は「貪るは餓鬼」と仰せです。常に飢えて食物を欲するような貪り、すなわち際限のない欲望にふりまわされ、そのために心が自由にならず、苦しみを生じる境涯のことです。
もちろん、欲望そのものには善悪の両面があります。人間は、食欲などの欲望がないと生きていけないことも事実です。また、欲望が人間を進歩、向上させるエネルギーとなる場合もあります。しかし、欲望を創造的な方向に使えず、欲望の奴隷となって苦しむのが餓鬼界です。
畜生という言葉は、もともとは獣や鳥などの動物を指します。畜生界の特徴は、目先の利害にとらわれ、理性が働かない「愚かさ」です。
大聖人は「癡かは畜生」と説かれています。因果の道理が分からず、正邪・善悪の判断に迷い、目先の利害に従って行動してしまう境涯です。
また「畜生の心は、弱きをおどし、強きをおそる」（新1285・全957）とも仰せのように、畜生界の生命は、理性や良心を忘れ、自分が生きるためには他者をも害する弱肉強食の生存競争に終始していく境涯です。
目先のことしか見えず、未来を思考できない愚かさのゆえに、結局は、自己を破滅させ、苦しむのです。
＊ 畜生という表現は、古代インドの表現を踏襲したものです。動物であっても、例えば盲導犬のように人を助けることを使命として生きる例もあります。また逆に人間であっても、戦争のように他の動物よりも残酷な行為をする場合もあります。
自分と他者を比較して、常に他者に勝ろうとする「勝他の念」を強くもっているのが修羅界の特徴です。
他人と自分を比べて、自分が優れ、他人が劣っていると思う場合は、慢心を起こして他を軽んじます。そして、他者の方が優れていると思う場合でも、他者を尊敬する心を起こすことができません。また、本当に自分よりも強いものと出会ったときには、卑屈になって諂うのです。
自分をいかにも優れたものに見せようと虚像をつくるために、表面上は人格者や善人をよそおい、謙虚なそぶりすら見せることもありますが、内面では自分より優れたものに対する妬みと悔しさに満ちています。このように内面と外面が異なり、心に裏表があるのも修羅界の特徴です。
ゆえに、大聖人は「諂曲なるは修羅」と説かれています。「諂曲」とは自身の本音を隠して相手に迎合していくことです。
「諂」は「へつらう、あざむく」という意味で、「曲」は「道理を曲げて従う」ということです。